Phàm phu sống giản dị là vì họ không có thời gian thôi, chứ khi có thời gian và được sống trong tiện nghi họ vẫn tận hưởng, vẫn thưởng thức. Riêng phàm phu chứng thiền an lạc trong thiền định cao hơn an lạc trong vật chất bao nhiêu ngàn lần. Như người trưởng thành không ham chơi trò chơi trẻ con, không ăn kẹo mút, kẹo ngậm, không ăn kẹo bông gòn như trẻ con được nữa. Niềm vui, sự bận tâm của người lớn khác trẻ con.

Tôi biết nói cái này nhiều người sốc. Khi chúng ta có đời sống tâm linh – chẳng hạn như nghiên cứu, tham khảo, học tập hơi chuyên sâu chút, thì nhu cầu vật chất tự nhiên teo tóp lại, nói gì một vị thánh. Thánh thấp - Sơ Quả & Nhị Quả, khi không còn thân kiến, hoài nghi thì nhu cầu lo thân đã giảm bớt bao nhiêu rồi, lên một tầng nữa tầng Tam Quả dứt hẳn Dục ái (đam mê trong vật chất) và Sân (bất mãn trong đời sống) vị đó không còn, là không có nhu cầu thưởng thức hưởng thụ nói gì tầng cuối cùng là La Hán. Thân này với các vị là gánh nặng.

Bhārā have pañcakkhandhā thân này đúng là gánh nặng.

Nghĩa là chưa đến duyên thì phải sống thôi. Mỗi ngày đưa thức ăn vào miệng nhai, nuốt, tiêu hóa, bài tiết, tắm rửa, đánh răng, mặc áo, mặc y... là một gánh nặng. Nó là chuyện lặp đi lặp lại vô vị tẻ nhạt, vô nghĩa, vô ích. Nhưng có thân thì phải vậy thôi. Phải đi vào đi ra quét dọn phòng ốc. Không phải họ làm biếng mà họ ý thức rõ trong toàn bộ đời sống vật chất không có gì để sở hữu, thưởng thức hết. Khi không có nhu cầu thưởng thức, sở hữu thì mọi sinh hoạt có ý nghĩa, tinh thần rất khác biệt so với người có đam mê, có say đắm. Cái này là khác biệt rất lớn.

Phàm phu mình ăn ngon. Người có chánh niệm có trí tuệ thì biết ngon là do nhu cầu sinh học. Do đói mình mới ăn được. Mình thích ăn bánh xèo thì phải đói nó mới ngon. Không có cái gia vị nào bằng cái đói hết. Khi mà đói rồi mì gói ăn cũng ngon, chứ nó đã no thì sơn trân hải vị thì cũng chịu thua. Các vị thử liền: Lát ăn dùm tô cơm nguội hoặc mì gói cho nó thiệt no, xong xuôi bao nhiêu nhìn những đồ ăn sang trọng, đắt tiền... chịu thua. Nếu hiểu sâu chỗ đó mới thấy cái ngon, cái dở nó do nhiều điều kiện, nó không phải là những giá trị bất biến. Cái ngon, cái dở là tùy lúc, tùy tình trạng sinh học mà ngon, dở, muốn ăn hay không muốn ăn. Phàm phu mà hiểu được cái đó thì nhu cầu đời sống vật chất đã khác nói gì người đã am tường, thông suốt bản chất, vận hành của thân tâm.

Trong kinh nói hành giả có học đạo, hành đạo - chưa kể chứng đạo - chỉ mới học đạo, hành đạo đúng mức họ coi nhà cửa, tài sản, thân xác, áo quần, giày dép,... là những nhu cầu rất gượng gạo. Trong kinh nói, như người sắp chết đuối mà không biết lội phải vịn vào xác chết trôi ngoài biển để vào bờ. Cái xác mới chết mình rờ là mình đã không muốn rồi nói gì cái xác trương phình, hôi rình, ruồi bu. Nhưng giờ mình không biết lội thì phải vịn nó để vào bờ. Nói cái này hơi ghê quá nhưng mà trong kinh nói vậy. Người không biết lội phải vịn vào xác đó để mà đi vào bờ. Hoặc giống như một người bất đắc dĩ đi lạc đường trên sa mạc phải ăn thịt con. Tức là không có gì hấp dẫn, ngon lành, thú vị hết, chỉ vì hoàn cảnh thôi.

Đó là kinh nói cho hạng hành giả chuyên tu, miên mật. Mình nghe thì mình không tin, nghĩ làm gì có tâm trạng cực đoan như vậy. Nếu có duyên tu nhiều đời cộng công phu miên mật hiện tại thì thấy chuyện đó bình thường. Hình ảnh hơi ghê, cực đoan nhưng thực sự nó như vậy. Một hành giả chỉ mượn thân mà tu tập, mượn hơi thở mà tu tập, quan sát thân bất tịnh để mà tu tập, tỉnh thức trong từng sinh hoạt lớn nhỏ như tắm, gội, ăn mặc,... để mà tu tập ...Toàn bộ sinh hoạt trong đời sống chỉ là cơ hội để tu tập thôi, ngay cả thân xác này khi tắm rửa, vệ sinh, bài tiết,... chỉ là cơ hội để tu tập.

Tôi đánh một vòng để quý vị thấy tất cả chúng sinh nằm gọn trong 4 hạng:

1. Có nhu cầu không có điều kiện;
2. Không có nhu cầu – có điều kiện;
3. Có nhu cầu và có điều kiện;
4. Không có nhu cầu và không có điều kiện.